Breve Historia de la Bujería en Europa

Este articulo trata sobre la realidad histórica de las Brujas. Su premisa básica es tomar con seriedad las afirmaciones sobre la brujería y no en base a falsas ilusiones o mentiras.

Etimología de Bruja

Han sido propuestas varias etimologías para la palabra inglesa para Bruja (Witch ), todas concuerdan de que viene de una palabra anglosajona y con raíz Indoeuropea. La palabra anglosajona para Bruja era Wicce (femenino), Wicca (masculino) o Wiccan (plural) . Se cree que la c tiene un sonido de ch en la mayoría de los dialectos.. Basándose discutiblemente así el término moderno Wiccano en analfabetismo lingüístico.

Wei - Robert Graves popularizó la noción que Wicce vino de *Wei significando torcer, y de manera que una Bruja era algunos un que cambiaba o retorcía la realidad. Sin embargo ésta no parece ser la forma que el término fuese usado en los relatos anglosajones, así es que esta perspectiva es ahora considerada poética más bien que una etimología seria. La palabra moderna wicker (mimbre) en relación al material, como en "El Hombre de Mimbre", es derivativa de esta raíz.

Los oponentes cristianos a la Brujería han intentado demostrar que la palabra Wicce se deriva de Wikke, significando ' malvado '. Pero ninguna conversión de la letra k a la c es conocida en las derivaciones de la palabra anglosajona.

Witta - los defensores Paganos de la Brujería algunas veces han tratado de probar que Wicca es una variante de ' sabiduría ' significando Witta sabiduría o ingenio. Pero mientras que es innegableel origen de Maga (Witz/Wiz Woman) y Mago (Witz Ard), así como también el concejo de sabios anglosajón conocido como Wittan, la palabra Witta no parece estar relacionado con Wicca. Al menos porque la letra t no aparece en Witch (Bruja) hasta el siglo 16.

Wigon-Algunos académicos han intentado demostrar que hay una conexión entre Wiccan y Wigon, que significa ' adivinar o profecía ', conectando a las brujas con la adivinación. Hay de hecho una transformación lingüística de *Wigon a Wiccan y Wicce, sin embargo no a Wicca. El wicker alemán que significa 'adivino' se origina de esta raíz. Sin embargo los anglosajones tenían el término Wiglera para ' adivino ', y como se lo encuentra junto al vocablo Witch (Bruja) en textos y en las locuciones como Witch-Wiggling para 'adivinación a través del agua', es improbable que la misma raíz haya evolucionado en dos formas diferentes en el mismo lenguaje, sin embargo no es imposible en un lenguaje híbrido como el inglés.

Weg - estudiosos americanos (American Heritage Dictionary) han definido la raíz de la palabra Bruja como *Weg (Raíz de wake, despertar en eapañol) y el subsiguiente Wikk en Wikkjaz, que significa 'despertar a los muertos', insinuando que todas las Brujas eran Nigromantes, algo muy alejado de la verdad.

Wiccian - La Mayoría de los lingüistas piensan que el término Wiccan se deriva de Wiccian, significando ' dividir ' o ' separar ' algo o a alguien. Derivado de *Weik, que significa ' separación ' o ' división '. El sentido de esto está poco claro, pero algunos en esto 'que la separación de partes se relaciona a el reparto de Sortilegios, de donde obtenemos la Brujería. De esa manera la palabra Bruja y Hechicero podrían tener evoluciones paralelas. Otros creen que simplemente significaba que las Brujas estaban apartadas de la sociedad de algún modo.

El origen de una palabra - se podría decir - es irrelevante para su posterior o actual significado. Sin embargo en el caso de uno concreto referente, por más que el objetivo y el contexto puedan cambiar, la realidad básica denotada por el término permanece a un nivel profundo. La etimología es así muy apropiada para acercarse al significando básico de un concepto a pesar de los subsiguientes revestimientos. En relación a la identificación de los usos erróneos del término. Sin embargo todas las etimologías revelan asociaciones subconscientes con el concepto de una Bruja así es que son válidas mágicamente.

Las Referencias más antiguas de las Brujas en Inglaterra

Siguiendo asi las indicaciones de Deuteronomio que indica 'que los Encantadores (los lanzadores de hechizos), los Carismáticos(los psíquicos de nacimiento en la tradición inglesa), los Adivinos, los Nigromantes, las Pitonisas y los Consultores de Familiares (aquí refiriéndose a espíritus guías) deben ser expulsados del Reino. La Iglesia ha seguido esta línea con diferentes grados de tolerancia hacia los adivinos de sus Monarcas.
La primera referencia escrita sobre 'Brujería' se encuentra en un sermón de Theodore, arzobispo de Cantebury en el Siglo VII. Que denuncia tanto a Magos Paganos como a Cristianos en el clero, 'Magos Negros', Adivinos y Practicantes de Brujería'. La primera referencia escrita conocida a Wiccan o Brujas se halla en la lista de prohibiciones de Ecgbert, arzobispo de York en el Siglo VIII. Ecgbert enumera diferentes castigos a ser asignados a Encantadores, Adivinos y Brujas.Las brujas tenían que ser desterradas del Reino.

La misma metodología se refleja en las tempranas Leyes romanas, las cuales manifestaban que los Adivinos debían expulsados de la Ciudad, con la excepción de aquellos profetizando el destino del Emperador,mientras que aquellos practicando magia o poseyendo libros mágicos debían ser golpeados y expulsados, los Magoi (magos) profesionales debían ser quemados vivos, y los practicantes de Magia Diabólica crucificados (quizás exhibiendo asi la verdad sobre Jesús). Esto demuestra el factor de miedo implicado y el elemento político.

La primera referencia legal Monárquica a las Brujas (a distinción de denuncias de paganos) es encontrada en las Leyes de Alfred y Guthrum (Rey del Danelaw) en el Siglo IX. Que oficialmente manifiesta que los Encantadores, los Hechiceros (Scinlaece) y las Brujas (Wicce) debían ser desterrados de sus Reinos y ser ejecutados si regresaban. Otros comentarios dentro del mismo período añaden a Hellruna (Nigromantes) y Lyblaeca (Magos Herbarios y Fabricantes de de Pociónes). Más tarde Edward y las Leyes de Guthrum agregan a los Wigleras (adivinos) y asocian a las Wiccan con las adúlteras.Los trabajadores Seith no son mencionados, probablemente porque en inglés sólo se usaba el término Magia de Duendes o Élfica. La Magia Seidr fue practicada por los finlandeses y el pueblo Sami (lapones) en el Danelaw, quienes fueron algunas veces considerados como medio Elfos.

Los normandos no utilizaron el término Brujo, pero preferían los términos latinos Sagam (Mujer Sabia) y Malefici (Magos Negros) o Venefici (los Envenenadores, los Expertos en Hierbas Medicinales, literalmente ' los Usuarios de veneno '). Esto fue pasado de boca en boca en la Edad Media. Algunas veces los términos latinos Magoi o Magus eran usados en el período Medieval, así como también Pharmacutes (de Pharmakon, medicina /veneno) y Voltivoli (refiriendose a la Magia de Imágenes). La palabra Bruja desde entonces es siempre adversa. Posteriormente apareció el término Brujas Blancas haciendo referencia al movimiento semi-religioso/brujeril llamado The Cunning Folk, pero el término Brujas Negras nunca se usó, simplemente Brujas.. Fue en este período que el Obispo de Salisbury declaró que toda Brujería era obra del diablo. Una colección muy técnica de definiciones es encontrada en el juicio de 1702 de Sarah Morduck quien fue absuelta de los cargos de: Sagam (Bruja), Magiam, Incantamentium y Facinationum.

La Bruja Mala o Hechicera

Este estereotipo refleja el prejuicio popular en contra de aquellos identificados como Brujos.

Este concepto incluye al experto en hierbas medicinales del pueblo, la comadrona, el adivino y el practicante de magia a bajos niveles (poca magia). Las Comadronas fueron a menudo culpadas de una alta mortalidad infantil, y acusadas de infanticidio, a menudo siendo también abortistas, fueron también temidas por sus maldiciones y venenos secretos. Algunas han sido acusadas de producir envejecimiento, causar menopausia o por simple misoginia.

Una verosímil explicación psicológica alternativa a esto es que ciertas brujas poco ortodoxas, excéntricas y marginales, u otro tipo de practicante de magia, fueron consultados por los aldeanos para ayudarlos a lograr sus deseos ' antisociales '.

¿Quiénes fueron las Brujas?

Una teoría popular es que la Bruja es otro nombre para la Mujer Sabia del pueblo. Ciertamente la mayoría de las culturas mágicas de todo el mundo repiten unos cinco o seis patrones de categorías de magos, el Herbolario Mágico, el Nigromante, la Hechicera Malvada, el Adivino y las Mujeres Sabias. De cualquier forma la palabra Bruja parece siempre haber tenido connotaciones negativas. Así que aqui tenemos otra vez a la fea hechicera malvada otra vez .

Como quiera que fuese algunas ' Brujas ' fueron jóvenes Hechiceras o incluso Hechiceros, y el término bruja/o ha sido igualmente aplicado en la literatura anglosajona a Magos, malhechores, entrenadoras de caballos, y otros individuos que conocían el lenguaje de los animales. Siendo Wicca definitivamente un Brujo del sexo masculino.

Algunas personas piensan que la palabra Bruja incluye todas las categorías, pero esto no parece ser correcto. Una teoría sugiere que el término Wiccan, como 'separado', se refiere a los desterrados o aquéllos ' que estaban al margen de la sociedad o comunidad (incluyendo a los gitanos). Sin embargo esto no incluye a las Sabias Mujeres malvadas que fueron siempre parte del Pueblo. Simplemente puede querer decir a 'bichos raros'.

Uno de los problema es que sólo sabemos de aquellas Brujas que fueron llevadas a juicio. La mayoría de los estudiosos toman a éstas Brujas como paradigmáticas, de cualquier forma no pueden ser completamente representativas.

Brujería Real

Sin embargo los registros de causas judiciales y pruebas, así como también de los perseguidores de brujas Puritanos ofrecen una descripción de algunas formas comunes de brujería. Aunque es dudoso cuán exactamente la brujería en su totalidad está representada en tales juicios . Usualmente le dieron más relieve a los miembros ' antisociales ' de un pueblo, y que eran ' mal humorados, ' parásitos ', ' solitarios ' o simplemente ' diferentes '. Otras veces los celos parecían ser un motivo, ya sea por parte del que acusaba o del que había echado la auténtica maldición. Hay sin embargo montones de indicaciones de que muchas brujas fueron sociales y nunca fueron llevadas ante un tribunal, quizás la mayoría. La recurrencia de los mismos apellidos tanto de la bruja como del acusador pueden indicar alguna clase de factor de contienda también. En otras ocaciones era la persecución religiosa lo destacado en la caza de brujas, en particular en contra de católicos de los cuales se sospechaba realizar practicas supersticiosas como el grupo Cunning Folk (muchos de los cuales eran católicos). De este modo es difícil de generalizar a partir de los procesos judiciales. Sin embargo podemos identificar las características comunes y podemos filtrar varios tipos de evidencia, así como también los diversos posterior híbridos que parecen haber emergido.

Las Brujas Familiares Inglesas

La brujería familiar es única en Inglaterra y parece concentrarse alrededor del Essex y la región del este.

Esta consiste en la adquisición de un aliado mágico con la forma de un animal, el cual es enviado a obedecer la orden de la Bruja, usualmente para obtener información, para curar o para hacer daño. El tipo de animal es la mayoría de las veces un gato, un perro, un sapo, una serpiente o algún mamífero pequeño. Los pájaros han sido algunas veces hallados, típicamente un búho o un cuervo, animales ocasionalmente grandes como verracos, osos y caballos son también mencionados (sin embargo a menudo en miniatura). Pero cualquier forma apropiada es utilizada. Los más simples y más básicos son los insectos familiares, arañas, moscas y abejas en particular. Los más espeluznantes quizá son aquellos que son híbridos. La mayoría de Brujas tuvieron más de un familiar, y bastante a menudo fueron dispuestas en parejas macho-hembra, blanco-negro, y se les daba funciones específicas. La relación con los familiares era una de ‘ amistad ’ o intercambio con la Bruja haciéndole ésta ofertas de leche o sangre, a menudo dejándolos beber de su propio cuerpo. Se afirma que en adición, el sacrificio de una vida debía ser ofrecido una o dos veces al año.

Cómo fueron los familiares descubiertos es algo misteriosa, los perseguidores de brujas afirmaron que fueron dados a la Bruja por el mismo Diablo, el que se le aparecía en la forma de un Hombre Oscuro o Cabra Negra gigante. Los familiares eran así de hecho un demonio hecho carne más bien que un animal real. Esta creencia es similar a la mantenido por los gitanos y los brujos balcánicos, quiénes afirman que son espíritus guías dados como obsequio por su iniciador sobrenatural, a menudo con forma animal. Otra historia es de que el familiar es creado por las Brujas en un proceso mágico, en cuál un ‘ demonio ’ o ‘ espíritu ’ es atado a un animal vivo (u ocasionalmente un fetiche o una muñeca). Esta figura era encontrada entre algunos Charlatanes que vendían tanto familiars como fetiches, lo cual era creído traer buena suerte.. El uso de muñecas y fetiches como familiars era una costumbre típicamente eslava, pero los familiares ingleses eran comúnmente animales vivos de carne y hueso. Esta última observación ha conducido un poco a teorizar, con alguna prueba circunstancial, de que ellos eran simplemente las ‘ mascotas ’ de las Brujas, y a su vez sus ‘ socios mágicos '. Hay una tradición que dice de que algunos de estas mascotas aparecían como extraviadas pero eran ellas quién ‘adoptaban’ a sus dueños, y de que esto tenía significación mágica. Se consideró que los animales también podían ser poseídos por espíritus más fácilmente que los humanos. Algunos historiadores sociales afirman que tener ‘mascotas’ era algo inusual en la temprana historia inglesa y de que aquellos que las tenían eran considerados extravagantes. Los gitanos afirman haber siempre tenido mascotas en sus caravanas (particularmente inusuales, como serpientes y sapos, las cuáles se asociaban con el Señor del bajo mundo, el Bang), y de haber iniciado en esto a los gadjos (persona no gitana).

Aunque es sabido de que los romanos, como muchas otras civilizaciones, tenían perros y gatos como mascotas e introdujeron esto en sus colonias, los animales favoritos, en particular los gatos, se sabe también era de costumbre ser mantenidos por Monjes Celtas. Sin embargo se sabe que cerca del Siglo 16 los miembros de la familia real tenían mascotas, siguiendo una tradición Continental. Los familiares del siglo 16 de que se nombran en los juicios a brujas y causas judiciales fueron en su mayor parte un concepto del folklore de los inquisidores a los que llamaron Imps y por eso también puede ser que estos hayan diferido mucho del concepto que las Brujas tenían de ellos. Lo que los familiares realmente eran fue probablemente una combinación evolucionada de lo antedicho, o puede haber tenido formas diferentes involucradas y diversos híbridos ( siendo la Brujería al principio una búsqueda solitaria en Inglaterra, basada en el estudio personal y a menudo la creatividad). Siendo la característica común de los familiares beber la sangre de la Bruja cosa que les daba sus poderes mágicos. Curiosamente al menos existe una historia de un familiar dañado en una misión, con la Bruja sufriendo las consecuencias en sí misma. Mientras que no hay indicio de que el familiar era la Bruja cambiando de forma, esto indica un enlace de identidad entre lo dos. Algo que puede haber quedado de la tradición nórdica, una parte del alma de un brujo que puede ser enviada al mundo exterior en forma de animal.

También debería agregarse que puede que el término Familiar fuese usado indebidamente o que tuviese aplicaciones diferentes. Los ‘familiares’ mencionados en las traducciones inglesas de la Biblia, como el de la ‘Bruja de Endor’ (en realidad una Pitonisa, o una profeta pagana), parecen ser semejantes a los guías espírituales no animales de los médiums o entidades de posesión. Mientras en el suroeste de Inglaterra el término familiar se usa para referirse a un espíritu servidor evocado en un círculo.

Básicamente el término ‘ familiar ’ al principio se usaba literalmente para referirse a cualquier entidad sirviendo al mago y con la que el mago estaba familiarizado o habituado a tratar, y el término fue consistentemente utilizado como "espíritu familiar’, antes de ganar un significado diferente en algunas localidades.

Brujas y Hadas

El el suroeste de Inglaterra y Alrededores Celtas, presenta una forma algo diferente de la Brujería. Ésta es Brujería via Fey (una palabra inglesa para referirse a las hadas = fairies). La idea general parece simple; Encuentra un túmulo, en una colina, o profundo en el bosque, entra en trance (o en algunas versiones físicamente entra en la colina) y conocen a sus moradores. Esto usualmente involucra una Fiesta (de la cuál es desaconsejado participar si quieres salir de ese lugar otra vez) y una audiencia con el Rey o la Reina de las Hadas. Después de la cuál una alianza mágica se hace. Sin embargo, los detalles de este proceso siempre han sido ambiguos y misteriosos.

Algunos nombran a la Reina feérica como Diana, quien es también Reina de las Brujas; En esta figura ella era el líder de la Cacería Salvaje, Freya para los nórdicos, quien fue también Reina de los Elfos. Los gitanos diferentemente la conocen como Dina, Sina y Gana. Tradicionalmente ella es conocida como Reina Mab, y clásicamente Titania. Los cristianos la denunciaron como Lilith, o aun como un Satanás transexuado. Aunque el Diablo era con frecuencia su pareja, más tradicionalmente conocido como el Señor del Bosque, o clásicamente Oberon (de Alberich, literalmente el Gobernante de los Elfos) y míticamente Frey. La reina también tenía una hija, llamada de diferentes maneras, en Londres conocida como Kenna (se piensa que los nombres de las localidades de Kensington, Kenwood, Kentish Town y Kenley están relacionados con este nombre). Es afirmado sin embargo de que éstos no son sus nombres verdaderos ya que saber el nombre verdadero de un ser feérico es tener poder sobre ellos.

Una forma tradicional de magia feérica encontrada en el Oeste Country es descubrir el nombre del feérico que deseas llamar (por algun medio no revelado) escribir este en tres varitas de avellano, despojadas de su corteza, enterrarlas en un túmulo luego regresar a encontrarlas una semana más tarde. Éstas luego actuarán como varitas feéricas para llamar a esa entidad particular.

Se dice tradicionalmente que la entrada al Pabellón de los Feéricos, dentro del túmulo o colina hueca, es lograda gracias a ciertas ‘llaves’ (en inglés "key" que tiene el significado ambiguo de "llave" y "clave") de la entrada. Éstas eran un cierto cántico o una cierta llamada. Se decía que la clave correcta era dada en un sueño mientras el iniciado pasaba la noche en el Bosque.

El Señor de los Feéricos, como el diablo, también puede ser encontrado en las encrucijadas (cruce de caminos). Sin embargo este contacto es más a menudo con Puck, o el Pooka, alias Robin Goodfellow. Quien aparenta ser el mensajero principal de los Feéricos, y un tipo de psicopompo. El cruce de caminos como cualquier espacio liminal es visto como un portal de acceso alternativo al Mundo de las Hadas.

Hay algunos indicios en la tradición gitana acerca de que una alianza con los Feéricos a menudo era plasmada mediante el intercambio sexual, tomando ellos la forma de súcubos o íncubos.

Una vez que una alianza de algún tipo haya sido lograda el Feérico ayudaría a la Bruja a lograr sus deseos, aunque también puede pedir favores a cambio. Esto era normalmente cubierto por ofertas regulares hechas a ellos como regalos. Usualmente en forma de libaciones, sin embargo algunas veces las ofrendas eran también materiales o incluso pequeños sacrificios. Esto remeda la tradición nórdica de ofrecerle Blot (sangre, aguamiel o leche) a los Elfos para ganarse su favor. Hay una tradición folklórica que sin esto el feérico se convierte en vampiro.

La tradición antigua divide a los feéricos o Sidhe como los celtas los llaman, en la Corte Seelie (sagrados) y la Corte Unseelie (profanos). En los juicios a las brujas estos son a menudo denominados como los feéricos Blancos (o plateados) y los feéricos Negros (u oscuros), lo cuál puede tener sus raíces en el concepto nórdico de los Elfos Claros y Oscuros. Sin embargo en el caso de John Walsh de Dorset, él afirmaba que se puede invocar tres clases de Hadas, la Blanca, la Negra, y la Verde. Agregando de que el Hada Oscura es la más peligrosa y mortal y a menudo ataca al azar según lo decida. Fuentes posteriores agregan otras clases; Una lista completa incluiría a los feéricos Negros, Blancos, Verdes, Azules y Rojos. Los últimos - se dice - que son sumamente agresivos y bebedoes de sangre. Tales seres fueron algunas veces identificados por las gorras que llevaron puestas, por lo tanto fueron designadas Gorras Azules o Verdes, o las peligrosas Gorras Rojas de las fronteras escocesas. Las brujas llevaban a menudo el nombre del tipo de feérico con el que trabajaban.

Una clasificación más moderna (tradicionalmente atribuida para W B Yeats) los divide en en Feéricos grupales, quienes moran en comunidades y parecen capaces de unirse en una mente común, y el Feérico Solitario, asociados con pozos, manantiales etcétera. Hay algo de superposición aquí entre los Feéricos Claros y los Oscuros también (aunque la tradición de la Cacería salvaje puede invertir la correspondencia usual a menos que, la atribuyamos a la tradición dionisíaca en vez de la Diabólica).

Hay también una creencia de que el Feérico Solitario puede se le puede ‘atar’ como sirviente. Esto conduce al concepto de Feérico Solitario como los Brownie y Hobgoblin (dos tipos distintivos de duendes ingleses) que entran en una casa y se convierten en sirvientes domésticos o mágicos. A menudo tomando la forma de poltergeists invisibles.

La identidad verdadera del feérico es controversial, su asociación con los túmulos da soporte a la tradición de que son fantasmas de las tribus antiguas de Gran Bretaña y nuestros antepasados. Algunas Brujas han alegado a ser de descendencia directa de ellos (o incluso haber sido niños cambiados por los feéricos). De modo semejante los muertos recientes pueden regresar como feéricos, o aquellos que tratan con los feéricos se convirtien en ellos después de la muerte. Por otra parte algunos feéricoz dan la apariencia de ser bestiales o animales, como el Pooka, o pueden ser asociados con la Madera Agreste, como los ‘Hombres verdes’, o hasta árboles específicos y hierbas, indicando que realmente son espíritus de la naturaleza. Algunos dicen que los feéricos procedieron originalmente de las estrellas o el cielo, pero éste puede ser un caso de fusión con la tradición de los Angeles Caídos cristianos. Algúnos feéricos son ciertamente más parecidos a los robots o a las formas pensadas, o a los elementos del ego de los perceptores. La verdad es tal vez una combinación de todos estos elementos si realmente tratamos con formas de energía de complejidad y origen diferentes trabajando dentro del mismo campo de fuerza local.

Debería ser notado de que aquellas Brujas que trataron con los feéricos fueron también las primeras en adoptar la tradición de la conjuración Goética, indicando quizás algún paralelo.

Relatos de Nigromancia

Ésta simplemente es el tipo de magia que involucra a los muertos y parece haber existido en pequeñas cantidades por toda Europa.

Esto puede incluir mediumidad, o ventriloquia, convocar los espíritus de los muertos para hacerles preguntas, o inmoralmente ‘ atarlos ’ para que presten servicios. Lo último podría ser logrado obteniendo los huesos, el cráneo o las cenizas de un ‘ espíritu atado a la tierra ’ (tradicionalmente un asesino o un suicida) quién se encontraría en un estado como de confusión o trance y por lo tanto influenciable. Alternativamente esto pude implicar tomar control de la sombra sin discernimiento o fantasma de los muertos. Esto era logrado por medio de una súplica a un poder superior - los grandes antepasados, el ángel de la muerte, el señor del bajo mundo, o los poderes divinos - para trasmitirles espíritu, entonces a menudo levantados de un modo Goético. El espíritu luego se convertía en su demonio familiar. De una manera más benigna el espíritu de un muerto, un pariente o un ancestro, simplemente podría elegir a aquellos a quienes ayudaría voluntariamente.

Había también una costumbre dónde se apelaba a los muertos para que ayuden al Nigromante a una persistencia después de la muerte.

Historias de Posesión

La cazadores de brujas puritanos parecían tener una especial fascinación con la posesión y el exorcismo. De esto surgieron dos tradiciones, la más común fue aquella de que un espíritu maligno podría ser enviado por una Bruja para poseer a alguien. La otra era de que una Bruja era de hecho alguien poseído por un espíritu maligno. Esta tradición mayormente desapareció con el puritanismo.

Brujas Continentales Sabbáticas

Las Brujas tradicionales del Sabbat parece haber sido desconocido en Gran Bretaña antes de 1590. Tal como el uso de familiares fue en gran parte desconocido en el Continente hasta hace poco.

Su forma clásica fue una invención de los dominicanos y la Inquisición, pero había una tradición auténtica debajo de ésta la cual había sido deformada por la fantasía católica nacida de la represión sexual.

El producto original era de hecho una fusión de Ritos chamánicos y Paganos encontrados en los Alpes y Pirineos y que más tarde fue dispersado en los alrededores. Fue probablemente por primera ves traído a estas tierras por los Visigodos que habían adoptado el Culto Báquico Escita, una fusión de Chamanismo popular balcánico y siberiano de las costas del mar Negro, incorporado a la versión tracia de los Misterios Dionisíacos, adoptados por la nobleza escita. Éste fue más tarde ampliado por los ritos Chamánicos de los hunos, y los híbridos Hunnish Alemanes, los enemigos principales de los visigodos, que como ellos terminaría aislados en los retiros de las montañas, como las más poderosas tribus francas y sajonas, y sus parientes, atrincherados con la Europa Occidental entre ellos. Incluso hoy las personas de descendencia borgoñona (una tribu gótica híbrida) de la región de Champaña, célebre para su Brujería ( también por ser el lugar de nacimiento de los Caballeros Templarios) tienen una mancha negra en la zona sacra, se cree que este es un rasgo encontrado principalmente en Mongolia, pero también asociado con una marca característica de los brujos.

El caso es sin lugar a dudas de que este culto ha sido en gran medida transformado en la Edad Media y fue también rediseñado por las predisposiciones mentales semi cristianas de sus practicantes. Fue además distorsionado por las fantasías de la Inquisición. Los Sabbáticos utilizaban energías sexuales en sus trabajos, que sin duda fue elaborado por los cristianos reprimidos.

El siguiente es el relato clásico de un Sabbat:

Los asistentes se sumían en un trance y o volaban al lugar del Sabbat o soñaban que lo hacían. El vuelo tendría lugar con la forma de un animal, o en la parte trasera de un animal (tradicionalmente su amante demonio) o sería realizado en una escoba u horqueta. Un ‘ungüento de las brujas’ era asociado a este vuelo, creyendo algunos que era alucinógeno (supuestamente aplicado en los órganos genitales con la ayuda del mango de la escoba). Una vez en el sitio del Sabbat le rendirían homenaje al Diablo teniendo la forma de una gigante Cabra Negra y copularían con los demonios. Esto culminaría en una fiesta eufórica, orgiástica a menudo acabando en sacrificio ritual o infanticidio caníbal (una complejidad de varios ‘horrores’, pero probablemente significando sexo oral). Los iniciados recibirían instrucciones de renunciar a su anterior fe y besar el culo del Diablo, entrando en una cercana esclavitud sexual con él. Luego le seguiría un pacto vendiendo su alma’ y prometiendo cometer ‘actos’ excitantes ‘de maldad’ a cambio de poder mágico. Cuánto de toda esta maldad era originalmente el producto de un escape a la pobreza y cuánto era fantasía católica, es algo que se desconoce. Pero esto también incluyo a los Mitos. El vender el alma significaba un cambio de religión y del destino de la vida después de la muerte, así como también un acto de intercambio de poderes y la idea que uno ya no controlaba sus propias acciones.

Es interesante que en un culto pagano genuino descubierto al pie de las colinas de los Alpes en la Italia del norte, dentro de un grupo que se llamaba los Benandanti, afirmaba entrar en trance o soñar viajar a la Fiesta de Diana tomando las formas de animales. Después de ser iniciados en este culto participarían en los combates aéreos nocturnos con demonios. Sin embargo, ningún alucinógeno era usado y ninguno de los elementos Diabólicos estaban presentes. El culto fue de hecho muy cristianizado y a Diana vista como una Santa, una vez conocida como Abundia, pero más tarde llamada la Abadesa. Algunos han sostenido que esta fue la forma original del Sabbat, sin embargo no hay garantías de que hubiera sólo una forma de Sabbat y ciertamente cuando se comenzó a diseminar diferentes formas parecen haber emergido.

Asimismo en los Pirineos tenemos historias de Brujos Hombre Lobo, que había vendido su alma al Diablo. Ésta parece haber sido una tradición balcánica. Algunos han sugerido de que fueron las víctimas parias de una droga venenosa, ya que ciertas hierbas usados en el ungüento para volar podría causar la enfermedad conocido como Lycanthrope si fuese tomada en exceso.

La manera en que el Sabbat se expandió por Europa es desconocida. Apareció en Escocia en 1590 bajo la supuesta guía de un Hombre Cunning llamado Dr. Fian que organizó a las Brujas locales en una Camarilla de Conspiradores que trataron de asesinar al Rey. Esto hizo del Rey James un enemigo de la brujería durante toda su vida. La Bruja Escocesa Isobel Gowdie confesó tratos con el Rey y la Reina feéricos y participación en sus grandes Fiestas, transformarse a sí misma en un animal y hacer el amor con su amo el Diablo, así como también usar hechizos para maldecir a sus enemigos como resultado del poder obtenido por su Convenio con el Diablo. Los demás implicados en este Pacto y Camarilla de Conspiradores llegaron a ser conocidos como El Convenio o Coven. Un término más tarde generalizado en novelas para referirse a cualquier tipo de grupo o junta de Brujas, si bien solo ha sido oído sólo en el caso Gowdie. Entretanto más o menos al mismo tiempo en la Inglaterra De Jaime I surgen rumores de Sabbaths de Brujas secretos, y algunos años antes unas brujas de Northamptonshire habían sido acusadas de volar hacia un aquelarre sobre los lomos de un cerdo. No se sabe cuánto de artificioso hay en estas acusaciones y algunas veces confesiones, pero parece que muchos elementos de las Brujas del Sabbat estaban siendo adoptados en ciertas regiones.

Magia Negra y Culto al Diablo

Éste es un tema polémico y delicado. Lo que puede afirmarse sin embargo es de que muchas Brujas veneraron a un dios con cuernos, aunque este no era considerado maléfico. Algunos sin embargo venturosamente igualaron tal figura con el Diablo, en particular por aquellas iglesias que perseguían a las brujas y identificaban al demonio como su Señor y dado que ellas mismas tomaron mucho del Cristianismo. Debería ser tenido en mente que el paganismo fue casi inexistente en el Siglo 16 y que todas las Brujas conocidas se identificaban con el Cristianismo, si bien una muy antigua forma de catolicismo semi pagano, lleno de intervenciones sobrenaturales y de entidades extra bíblicas . La mayoría por consiguiente era relativamente moralista. Sin embargo siempre hay casos de extrema pobreza, guerra civil, epidémicas, y abuso doméstico que conducen a las personas medios desesperado de supervivencia y actitudes cínicas.

Los elementos de la tradición del Sabbat pudieron haber sido influyentes aquí, pero es más seguro que la Misa Negra comenzó como una simple inversión y extensión de la práctica cristiana de la Misa Católica.

Traducido por Kaosmos